– Nei Jing Tu –

Nei Jing Tu verwijst naar een eeuwenoude kaart waarbij het inwendige lichaam getekend is als een berglandschapskaart.

Mijn laoshi (leraar) professor dr. Dan Vercammen heeft grondig onderzoek gedaan naar de oorsprong van de Nei Jing Tu. Gedeelten van de tekst zijn geciteerd of via mijn studie bij Dan Vercammen verkregen. Ik ben mijn laoshi zeer dankbaar voor de bijzonder diepgaande lessen en informatie over de Nei Jing Tu. Door zijn onderzoek en overdracht van informatie kreeg ik de benodigde inzichten en kennis waardoor verbanden in de Chinese cultuur voor mij duidelijk werden en nog steeds worden. Hoe complex, diepgaand en tegelijkertijd heel logisch de Chinese cultuur vanuit de Oudheid tot heden ten dag prachtig in elkaar overgaat en de hoe verregaand de kennis is geweest van de Taoïstische Alchemisten die destijds de informatie verzamelden om tot deze eeuwenoude kaart te komen.

Om goed uit te leggen hoe de Nei Jing tu gelezen of geïnterpreteerd dient te worden is er diverse achtergrondinformatie nodig uit eeuwenoude teksten en praktijken en lichaamsinzichten van de Taoïstische Alchemisten. En het ontwikkelen van de Chinese Authentieke Taoïstische Geneeswijzen waarvan later weer zaken zijn overgenomen in de Moderne Traditionele Chinese Geneeskunde.

 

Op onderstaande foto’s is Professor Dr. Dan Vercammen te zien, auteursrecht van deze foto’s ligt bij taoiststudies.org en zijn gemaakt door Wu An (An Woestenborghs)

– Zegelschrift – Dit begint bij het bestuderen van diverse oude Chinese karakters, zo oud dat dit specifieke schrift nu alleen nog gebruikt wordt als zegelschrift en bij kalligrafie. Deze ‘zegelschrift’ karakters zijn ware kunstwerkjes op zich en in deze karakters zijn duidelijk de oorspronkelijke tekeningen te zien, ze beelden letterlijk iets uit. Chinezen zijn heel praktisch en beeldend ingesteld van oorsprong. De Chinezen zijn echte beelddenkers als het ware, heel visueel denkend. Het lastige van Chinees leren is dat een woord meerdere betekenissen kan hebben en dus ook uit meerdere (combinaties van) karakters is samengesteld. Dit vergt dus behoorlijke kennis van de Chinese cultuur en taal om de nuance en betekenis te snappen, als je geïnteresseerd bent in Taoïstische Alchemie of Chinese Authentieke Taoïstische Geneeswijzen. In Taoïstisch context is dit belangrijk omdat er zoveel lagen kunnen zitten in één karakter, hier is kennis van mythologie, kosmologie, het fysieke en taoïstische rituelen voor nodig wil je de diepere Taoïstische Alchemistische context begrijpen.

Vanuit het zegelschrift (oud Chinees karakterschrift) is het nodig om een vertaling te maken naar het klassiek Chinees via de Shuowen (Oud Chinees woordenboek). In dit woordenboek zie je dan dat de karakters uiteindelijk veréénvoudigd zijn zodat deze sneller te schrijven zijn vandaag de dag. De karakters hebben een hele evolutie doorgemaakt naar het schrift wat nu gebruikt wordt.

In de oude karakters worden subtiele verwijzingen gemaakt naar bijvoorbeeld de Chinese Authentieke Taoïstische Geneeswijzen door te verwijzen naar bepaalde functies van bijvoorbeeld het lichaam maar ook naar de mens als microkosmos (kleine wereld) en zijn plaats in de macrokosmos (grote wereld). Zo wordt gesteld dat de grote wereld bestaat uit Hemel en Aarde en daartussenin de mens. De mens is de kleine wereld, een schaalmodel, die zoals de grote wereld bepaald wordt door het samenspel van yin en yang (taiji genoemd). Hemel is yang en Aarde yin en deze worden samen verenigd in het menselijk lichaam. Let op: het verhaal van taiji is complexer, zoals je bijvoorbeeld kunt lezen in de oude taoïstische geschriften van Laozi en Zhuangzi.

– De grote kosmos –

De grote wereld is voor Taoïstische Alchemisten het voorbeeld voor het menselijk lichaam. de Taoïstische Alchemisten trokken zich regelmatig terug in de bergen en werden zo één met de natuur om hun heen. Zij woonden in de natuur en leefden van deze natuur en dit gebeurt soms nog steeds. Zo observeerden zij ook de natuur en gebruikten alles wat de natuur te bieden heeft, zoals diverse planten en kruiden. Taoïstische Alchemisten waren en zijn natuurmensen, maar ook  geletterden, die zich ook bezig houden met schilderen, kalligraferen, Qigong (Chinese Gezondheidsoefeningen), Vechtkunsten (taijiquan, bijvoorbeeld), Kruidenleer, AnMo TuiNa (Chinese Massage), en drukpuntenmassage of andere technieken (reflexologie en acupunctuur), onderdelen van Chinese Geneeswijzen.

De Alchemisten kwamen tot de conclusie dat het lichaam van de mens in zich de wereld waarin we leven weerspiegelt. De wereld is de grote kosmos en de mens de kleine kosmos. Als je de Nei Jing Tu uitgebreid bekijkt dan zie je dat dit een berglandschap voorstelt. Een berg staat o.a. symbool voor een lang leven in het Taoïsme en bergen zijn eveneens de pilaren van de hemel. Bergen zijn opgestapelde aardse qi en zij zorgen dat de hemel niet op ons hoofd valt, ze zijn een beeld van kracht en stabiliteit.

Xian – het woord voor mensbergen/bergmensen, onsterfelijken – zijn de belichamers van de berg en zij staan voor kracht, stabiliteit en lang leven.

– Berglichaam –  

In de Moderne Traditionele Geneeskunde wordt vaak een afbeelding gebruikt van een berg in profiel met aan de links de yin kant en de rechts de yang. De linkerkant is de yang of zonzijde van de berg en de rechterkant de yin of schaduwzijde. Er worden ook vaak verwijzingen gemaakt naar de natuur, de groeiwijze, en de meridianen (ook wel waterwegen genoemd of qi-stromingen). Zo ook voor het menselijk lichaam, links het dalen van de yin en rechts het rijzen van de yang. Langs de rug het rijzen van de yang en langs de voorzijde van het lichaam het dalen van de yin, een verwijzing naar de oorsprong in de Authentieke Taoïstische Alchemistische Geneeswijzen. 

De “moderne” Nei Jing Tu uit de late Qing periode, laat duidelijk een berglichaam zien en de connectie tussen hemel en aarde. De Qing keizers waren gefascineerd en zeer geïnteresseerd in onsterfelijkheid en waren hier intensief mee bezig. Opvallend is dat alleen de romp is afgebeeld, ledematen worden de wildernis genoemd. 

Er zijn verschillende versies van de Nei Jing Tu met onderling kleine verschillen maar soms ook een heel andere betekenis of nadruk voor de taoïstische alchemisten.

– Xiu Zhen Tu –  

Naast de Nei Jing Tu, bestaat ook de Xiu Zhen Tu, een meer alchemistische kaart over de tijd-ruimte. De afbeeldingen Nei Jing Tu en Xiu Zhen Tu vullen elkaar aan, Xiu Zhen, het ontwikkelen en herstellen van de authenticiteit, is één van de benamingen voor het bezig zijn met alchemie. In deze afbeelding zijn ook boeddhistische invloeden te zien; zo zit het afgebeelde lichaam bijvoorbeeld in de lotushouding.  

In deze afbeelding kun je bijvoorbeeld de maan- en zonnestanden zien in het lichaam, belangrijk voor de tijdsberekeningen en het berekenen van een Chinees jaar. Deze afbeelding geeft de dagen van het jaar, de tijden van het lichaam weer en zo wordt een connectie met hemel en aarde gelegd. Die verbinding tussen mens, hemel en aarde wordt “de drie wortelkrachten (sancai)” worden genoemd. In de ‘moderne’ Chinese geneeskunde vindt je dit terug in bijvoorbeeld de orgaanklok.

– De drie-eenheid –  

Terug naar de Nei Jing Tu. Het lichaam kan verdeeld worden in drie delen, een drie-eenheid die drie verwarmers (Sanjiao) genoemd wordt of die kan verwijzen naar de drie cinnabervelden (San [Dan]tian). In de moderne Chinese geneeskunde word gesproken over de Sanjiao, maar het kan zijn dat zowel met de Sanjiao als San (Dan)tian dezelfde plekken worden bedoeld. Sanjiao is de oudste term, later dook er in alchemistische teksten de benaming San (Dan)tian op.

– De berg beklimmen –  

Hier gaan we dieper op in. We beginnen onderaan met de beklimming van de berg  en landen niet bovenop met een drone of helikopter zoals tegenwoordig mogelijk is. Onderaan zien we vooral golven … een zee. Dit wordt de zee van qi genoemd; het is de waterstreek en de regio van het (onderste) Dantian. Ons lichaam werkt als het ware op een waterkrachtcentrale, op basis van vloeistoffen en verdampingsprocessen. De rotsen staan voor de beenderen in ons lichaam en hier zie je bijvoorbeeld links het schaambeen en rechts het staartbeen. De zwarte stukken met stipjes zou je kunnen vertalen naar kraakbeen, verbindingsstukken en kleinere beenderen. Rechts een beetje naar boven tussen de rotsen zie je de grote waterloop, de rotsen vormen een grote bergketen waartussen een grote bergrivier loopt. De natuurlijke richting van water is naar beneden, maar volgens de alchemisten kan water ook weer metaal produceren en is er ook een omgekeerde omloop van water mogelijk. Omdat het water normaal naar beneden loopt heb je dus iets nodig om water in de omgekeerde richting te sturen: een waterrad. Dit waterrad, in dit geval bediend door twee kinderen, werd vroeger gebruikt om het land te irrigeren. Het proces van die beweging welke via het Dumai (controlevat) loopt heet het water van het trigram Kan. De kinderen stellen het yin en yang voor van binnen in het lichaam bekeken, dus meisje rechts (yin) en jongetje links (yang). 

Yin en Yang staan voor twee-eenheid, hier de streek bedoelend van de dubbele organen, twee nieren, twee geslachtsorganen en twee urineleiders. Om leven te creëren heb je yin en yang nodig, maar deze streek staat ook voor de dood (het is het koude noorden van het lichaam, dus minder leven). Letterlijk de wortel van het leven (zwangerschap) en de dood, omdat dit het meest yinne gebied is in het lichaam. Zoals in yin altijd een beetje yang (leven) zit, zit er in yang ook altijd een beetje yin (dood). In alchemistisch perspectief is dit belangrijk, omdat voor onsterfelijkheid yang nodig is.

Het leven stroomt letterlijk in dit gebied je lichaam uit, denk hierbij aan bevalling, geslachtsgemeenschap, urine en ontlasting. 

– Onderste Dantian –  

De ploeg met het rund bewerkt het veld van cinnaber (het Dantian). Bedenk dat dit over een ruimer gebied gaat (groot boerenveld) dat bewerkt moet worden. Het veld moet geploegd worden, bewerkt en klaar gemaakt om te kunnen zaaien/planten zodat dit gaat groeien en later de oogst. Een mooie verwijzing naar bijvoorbeeld kruiden voor medicinale toepassingen in de Chinese geneeswijzen. De man met de hoed en de zweep achter de ploeg is nog steeds dat jongetje wat verwijst naar het embryo (leven) en groei, zowel lichamelijk als geestelijk, naar het ontkiemen van leven in deze streek. De zweep heeft ook een symbolische betekenis van ‘de zweep erover leggen’, dus op tijd tot actie overgaan.

De ploeg stoot wel eens tegen keien (obstakels) en deze obstakels moet je stuk ploegen (overwinnen), maar in deze keien zitten ook weer mineralen (erts) waar je van kunt groeien. De vier taiji (yinyang) staan voor de vereniging van yin en yang (éénheid) vanuit de vier windstreken. Het Dantian is een kruispunt van wegen in het lichaam en dit zie je ook terugkomen in de vier taiji (windstreken). Het Dantian heeft een interne connectie met een belangrijk gebied in de rug namelijk de Mingmeng (poort van het leven). Over de verticale as heeft het Dantian een verbinding met de Baihui/ Xinhui op de schedel (fontanellen) en het Huiyin (perineum). 

Zoals er op de Chinese muur poorten staan waar vroeger bewakers in zaten, zitten er langs de ruggengraat ook poorten met bewakers. Zij bewaken het proces van de stroming van yang naar boven.

Onder in het lichaam bevindt zich als het ware een kookpot op een vuur: een waterbekken met vuur en stoom onder de vier taiji’s. Om de vier taiji’s zie je straling van de warmte van het Dantian. Als het Dantian door de juiste werkwijze in beweging komt, is dit het beste te voelen doordat dit gebied warm of heet wordt en er ontstaat een inwendig wentelen, circulatie, draaien als een spiraal. Het Dantian activeren gebeurt door een combinatie van factoren (hier vind je daar meer over). In de Nei Jing Tu zie je op verschillende plekken verwijzingen naar dit proces, zoals de wielen van de wagen, de vier taiji’s, het spinnewiel, het jongetje met de ‘Grote Beer’ en het water wat door de rug loopt.

– Middelste Dantian –  

Het oplaaiende vuur in de rug met links daarvan het spinnewiel met de spinster. Links van de spinster is een soort bos, deze verwijst naar de houtregio (middengebied romp) die links van het middenlichaam zijn hoofdkwartier heeft. De klif stelt het middenrif voor. Als je Hout bekijkt vanuit de ‘moderne’ Chinese geneeskunde en vanuit de vijf elementen (bewegers), dan horen hier de organen Lever en Galblaas bij.  

De spinster maakt een verbinding met het hoofd, zij is letterlijk het sterrenbeeld ‘de Spinster’ (Vega). Het jongetje erboven is het sterrenbeeld ‘de Koeherder’ en houdt de ‘Grote Beer’ vast. Het gebruik van sterrenbeelden in het taoïsme is ook al zeer oud.  

– Bovenste Dantian –  

Aangekomen bij het jongetje met de voetstapjes in de cirkel; deze afbeelding beeldt het spiralen uit, zoals alles groeit en leeft in de grote kosmos (wereld en heelal) en in de kleine kosmos. We bevinden ons in de vuur regio. Vuur is de heerser (keizer of keizerin) van het lichaam en we bevinden ons hier aan het keizerlijk hof.

We zitten dicht bij de hemel en het hoofd, er ontstaan connecties hiermee. Het jongetje met de ‘Grote Beer’ in zijn hand (en zelf als sterrenbeeld ‘de Koeherder’) stapt de ‘pas van Yu (een mythologisch figuur die de wereld ordent) om connectie te maken, volgens een alchemistische choreografie met de sterrenbeelden. Het jongetje in de cirkel laat ook de ontwikkeling zien die hij doormaakt. De ‘Grote Beer’ of in het engels ‘Big Dipper’ is een grote schep(lepel), een dou (Chinees voor schep), een graanmaat. De ‘Grote Beer’ draait om zijn staart, staat elk seizoen anders en zo bepaalt hij mede ons lot. 

Rechts van de pagode (keelgebied) is een grote steen, deze staat voor de atlas ruggewervel of draaier. Iets meer naar beneden in de rivier van de rug zie je de tweede poort (pas) staan, dit is de ‘middelste pas’, de overgang van buik naar borst.

– De pagode –  

Rechts een grote steen en links de pagode, de pagode telt twaalf verdiepingen en beeld de slokdarm en luchtpijp uit met de twaalf ringen vanuit het borstbeen naar de onderkaak toe. Via de pagode is de overgang van de borst naar de onderkaak (de overhangende klif). 

– Reuzenpiek –  

Vanaf de ‘Atlas’ klimmen we verder naar boven met de rivier mee voorbij de halswervels (rotsen) en komen bij een witte cirkel, rechts is een poort (‘bovenste pas’) zichtbaar: de overgang nek naar achterhoofd (schedelbasisrand). De bovenste pas wordt ‘Yuzhen’ (jaden hoofdkussen) genoemd. Jade wordt met onsterfelijkheid in verband gebracht en is dus heel belangrijk, maar staat ook voor secreties van de klieren.

De achterste hoogste top (‘reuzenpiek’) is het hoogste punt van het ‘berg’ lichaam.

Op het hoofd staat een keten van pieken/rotsen: de schedel. Voor de reuzenpiek staat een soort terras voor het observeren van de sterren.  

– Modderbalpaleis –  

Meer naar links, rechts naast de cirkel boven de middelste piek staat in Chinese karakters ”modderbalpaleis” en dit zou kunnen verwijzen naar de leemkleurige hersenen. De cirkel boven de middelste piek staat voor een pil en dat verwijst naar het onsterfelijkheidsmedicijn die toen al als pil kon worden ingenomen. In de schedel zetelt volgens de Taoïstische alchemisten ‘het oude kindje’ (Laozi, ook de Oude Meester). Het is ook de de plek waar dat kindje geboren wordt. Laozi is de verpersoonlijking van Tao/Dao (de oorsprong).

– De zon en de maan –  

Laozi zit op een overhangend terras of klif en dit is het verhemelte. Net onder Laozi en rechts naast de rotsen zijn twee witte cirkels zichtbaar en dit zijn de ogen, de zon en de maan van het lichaam, de bronnen van licht in je lichaam.

Hier wordt ook weer een vergelijking gemaakt met de zon en de maan uit de grote wereld (grote kosmos). 

– Het waterbekken –  

We gaan even terug naar boven naar de bergketen: de bergen staan in het water of de modderbal en de dikkere witte lijnen of stromen daarin verwijzen naar stromingen vanuit de bergen, die als een waterval tussen de rotsen door sijpelen om in een waterbekken terecht te komen. 

De via de rug gestegen qi gaat nu zijn daling inzetten. Via het waterbekken (de speekselproductie in de mond) in de onderkaak en de slokdarm en de luchtpijp (de pagode) dalen de qi en het speeksel af. 

In Qigong oefeningen (Chinese gezondheidsoefeningen) is de speekselproductie belangrijk, omdat dit aangeeft dat het lichaam door deze oefeningen het rijzen en dalen van de qi extra activeert. In de Qigong serie ‘Shu Jing Tong Mai’ van Professor Wen Qin is is dit een belangrijk onderdeel bijvoorbeeld. Voor het woord speeksel bestaan meerdere woorden zoals Yujiang, wat ‘jaden brij’ betekent, en Ganlu of ‘zoete dauw’. 

– Springende qi – 

Vooraan in het hoofd zien we het Renmai (functievat) en het Dumai (controlevat), voorgesteld als vijfvoudige stromen. Het gat tussen beide is de mond, de plaats waar deze stromingen elkaar niet raken. Het Dumai eindigt bij het verhemelte en het Renmai bij de tongwortel. Om deze aan elkaar te koppelen heb je de queqiao ‘eksterbrug’ nodig. Eksters springen en hoppen in het rond. Dit is wat de qi ook doet, deze gebruikt hier een bruggetje om over te springen: de tong. De tong gaat in ontspanning automatisch tegen het verhemelte en zo kan de ekster (qi) overspringen. 

De vijf stromen in zowel Dumai als Renmai staan voor het samenkomen van de vijf elementen of bewegers en de vijf Zangfu (vijf functieplaatsen) waar de activiteit wordt gebundeld tot één beweging. 

– Taoïstisch grapje – 

De boeddhistische monnik die de hemel waar zijn taoïstische meester, Laozi, zit ondersteunt (verhemelte). Deze monnik heeft edelstenen (jaspis) ogen. Het Taoïsme bestond eerder dan het Boeddhisme en voor de taoïsten trok Laozi naar het Westen (Indië) en zijn leer werd daar het boeddhisme.

De boeddhistische monnik met de armen naar de hemel opgeheven verbindt onder met boven, zoals de brug tussen Renmai en Dumai. 

– De Pagode –  

Het speeksel gaat via de slokdarm en de qi via de luchtpijp naar beneden. De vloeistof beweegt zich terug naar de ‘zee van qi’, de waterstreek en zo is de qi gerecycleerd en geraffineerd en maakt dit de cirkel van het ‘rijzen en dalen van de qi’ of ‘het rijzen van de yang en dalen van de yin’ rond.  

Zo hebben we een reis gemaakt door de Nei Jing Tu en ons lichaam. Deze kaart is gemaakt door observatie van natuur en mens en observatie in de praktijk van de Taoïstische Alchemie. Bijzonder hoe accuraat deze kaart nog steeds is vandaag de dag.

map nei jing tu

Meer weten: Er worden regelmatig (online) cursussen en webinars gegeven over de Nei Jing Tu en Xiu Zhen Tu.

Auteursrecht: Deze tekst mag gedeeld of gebruikt worden als originele tekst met bronvermelding en na toestemming: www.neijingtu.nl en www.taoiststudies.org 

Nei Jing Tu gebruikt cookies op deze website.

Bevestig dit als u onze tracking cookies accepteert. U kunt de tracking ook weigeren, zodat u onze website kunt blijven bezoeken zonder gegevens naar services van derden te sturen. voor meer informatie over ons cookie gebruik zie: Cookie Policy